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289 自我意識という誤解

  • sapporobukkyoujuku
  • 2024年9月3日
  • 読了時間: 1分

　「変わらない自分がいる」という自我意識は明らかな誤解です。「自分」とは認識の流れですから、常に変化しているのです。ただ、絶え間なく刺激があり、絶え間なく認識が生まれるので、「自分はずっと変わらずにいる」という錯覚に陥っているにすぎないのです。これは、「川がある」という言葉と同じです。川は絶えず流れているのであって、ひと所に存在しているわけではありません。ずっと流れ続けて、その流れが止まらないので「ある」と表現しているだけです。『一分で読むブッダの教え』第５章 仏教が教える「生きること」の本質《自我》アルボムッレ・スマナサーラ　サンガ出版【智慧は人生の針盤　人がめざすべき幸福の話 (お釈迦さまが教えたこ8,2009年) p41】

 
 
 

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お釈迦様が発見された因果法則

お釈迦様が発見された因果法則では、「Ａがあるとき、B が生まれる」ということでA とB の間で必然的な関係が生まれてくるのです。因果法則を語る場合、お釈迦様はtathatā（かくの如き状態、真如、涅槃）、avitathatā（虚妄でない状態、真実なる状態、不異如性、真性、不虚妄性）、anaññathā（不異如に、不異に、真実に）、idapaccayatā（これを縁とすること、縁起の道理、此因性、相

 
 
 
「因果法則」は存在そのものの研究成果

「因果法則」は存在そのものの研究成果 　お釈迦様の立場からは、単なる純粋論理pure logic というのは意味がないのです。いくらでも回転していくのですから。純粋論理ではなくて、実践性practicability という、実際の人間の生き方にどれぐらい当てはまるかということ、人間の生き方そのものが一番大事であって、そこを抜きに論理だけを発展させません。お釈迦様は人間が生きていること、存在そのもの

 
 
 
広げていけれど

とにかく論理学を広げていくけれど、なかなか実例は出てこなくなってしまいます。数学の場合も同じことで、いくらでも数学は語れますし、つくれますが、実際の世界では例はなくなってしまうのです。そういうことで、古代インド、お釈迦様の時代では「論理だけ」というのはあまり人気がなかったのです。「お釈迦様は論理的だ」と言われたらすごく気に入らない。そういう評判を聞くと、出かけて行って反論する。黙ってはいないのです

 
 
 

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