top of page
検索

依存している

  • sapporobukkyoujuku
  • 2025年8月8日
  • 読了時間: 2分

依存している Sāmisa というのは、原因があって生まれてくる感覚なのです。いわゆる対象があるのです。目を開けて何かを見る。すると「楽しい」と感じる。なぜ楽しみが生まれたのでしょうか。「目で何かを見た」からなのです。だから、いまの自分の楽しみは、自分の目と見えた対象に依存しているのです。自分の目と、見えた対象がなければ、その楽しみは生まれないはずなのです。そこで耳に何かの音が入ってくる。「ああきれいな音楽だ。気持ちいいなぁ」と、そこで楽の感覚が生まれるのです。 なぜ気持ちいい、楽の感覚が生まれたかというと、耳があって、そこに音という対象が流れ込んだからなのです。だから自分の楽しみはこの二つの原因に依存しているのです。 耳に入ってきた音楽を聞いたときの喜びを、その音楽なしに体験することができるでしょうか? 同じ楽しい気持ちをもう一回作ろうかな、と思っても作れません。それだったら、またCDでも聞かなければいけないし、あるいは自分で歌ってでも、その音を作らなければならないのです。そうやって、ものに依存して楽しみが生まれるのです。 分かりやすくまとめれば、眼・耳・鼻・舌・身という情報を受け取る感覚器官(五根)と、それに色・声・香・味・触という五つの対象があります。それらの対象を原因として楽しみが生まれる、また苦しみが生まれる、また非苦非楽が生まれるのです。 ですから自分が感じている楽、苦、非苦非楽というものの半分は、いや実際ほとんどは、眼耳鼻舌身から入る情報によって生まれているのです。そういう全ての感覚をsāmisa と言うのです。dependent(依存)しているという意味です。そういうことで、俗世間では(「欲界では」と言ってもいいのですが)、sāmisa・依存している、苦と楽と非苦非楽しかないのです。 【アルボムッレ・スマナサーラ、大念処経、株式会社サンガ2016 p138】

 
 
 

最新記事

すべて表示
お釈迦様が発見された因果法則

お釈迦様が発見された因果法則では、「Aがあるとき、B が生まれる」ということでA とB の間で必然的な関係が生まれてくるのです。因果法則を語る場合、お釈迦様はtathatā(かくの如き状態、真如、涅槃)、avitathatā(虚妄でない状態、真実なる状態、不異如性、真性、不虚妄性)、anaññathā(不異如に、不異に、真実に)、idapaccayatā(これを縁とすること、縁起の道理、此因性、相

 
 
 
「因果法則」は存在そのものの研究成果

「因果法則」は存在そのものの研究成果  お釈迦様の立場からは、単なる純粋論理pure logic というのは意味がないのです。いくらでも回転していくのですから。純粋論理ではなくて、実践性practicability という、実際の人間の生き方にどれぐらい当てはまるかということ、人間の生き方そのものが一番大事であって、そこを抜きに論理だけを発展させません。お釈迦様は人間が生きていること、存在そのもの

 
 
 
広げていけれど

とにかく論理学を広げていくけれど、なかなか実例は出てこなくなってしまいます。数学の場合も同じことで、いくらでも数学は語れますし、つくれますが、実際の世界では例はなくなってしまうのです。そういうことで、古代インド、お釈迦様の時代では「論理だけ」というのはあまり人気がなかったのです。「お釈迦様は論理的だ」と言われたらすごく気に入らない。そういう評判を聞くと、出かけて行って反論する。黙ってはいないのです

 
 
 

コメント


bottom of page