観察の汚れ：② 智慧ñāṇa

観察の汚れ：② 智慧ñāṇa

　言葉がないので、ñāṇa を智慧と訳しました。仏教用語としての智慧はpaññā です。そのpaññā ではないと言うために、障碍になる智慧についてパーリ語でñāṇa という言葉を使っているのです。

　ここで言うñāṇa とは、ヴィパッサナーの智慧のことです。強烈なスピードで無常・苦・無我が観えるのです。どんな現象を観察しても、その現象は無常・苦・無我に分解されて観えてしまうようになっています。そうなれば、一切は無常であり苦であり無我であると結論に達するのは、いたって簡単です。

　修行者は三相を三つとも観察したりはしません。最初は三つとも観察しますが、集中力が上がると、無常・苦・無我のうち一つに心が集中するのです。その時点になると、言葉としては無常・苦・無我の三相に分かれていても、すべての現象を一つの特性で観るようになっています。これは紛れもなく、智慧なのです。

　本来、智慧は障碍にならないはずです。それが障碍になるとはどういうことか、少々、説明しましょう。「一切現象は苦であると智慧をもって知る人は一切の苦しみを乗り越える」とお釈迦様が説かれます。同じく「一切現象は無常であると智慧をもって知る人は一切の苦しみを乗り越える」「一切法は無我であると智慧をもって知る人は一切の苦しみを乗り越える」とも説かれます。修行者がこの教えを知らないはずは決してありません。今、まさに自分がそのように観察しているのです。現象は無常・苦・無我という以外、何の性質も持っていないのです。このとき、「そこまで知っているならば自分は解脱に達したに違いありません」と、解釈してしまうのです。

【アルボムッレ・スマナサーラ、ブッダの実践心理学第8巻、株式会社サンガ2013 p122】