「業（カルマ）」といえば、行為という意味も、結果という意味もあるのです。一つは過去で、もう一つは行為です。一般の方々は、業の二つの意味のうち、過去ばかりを気にします。しかし、過去はどうにもなりませんし、わかりもしないものです。やるべきことは、結果が出たあとの行為に気をつける...

業は、業だけではたらくわけではなく、意志も環境も関係します。ですから、私たちは業を気にする必要はないのです。たとえ業が善くなくても、舵を操作することで生きる道を変えられます。操縦桿を握っているのは、自分なのです。自分の人生を、正しく自分の好きな方向へ操縦すればよろしいのです...

目でカルマは生まれません。手でカルマを作ることはできません。我々は「手であげた」「足で蹴っ飛ばした」などと言いますが、そうではありません。身体でカルマを作ることはできません。カルマは、心に生まれます。カルマ・業ということは、純粋に心のはたらき、意識のはたらきです。だから善い...

物事には〈順番〉があります。「では瞑想して解脱に達しましょう」と言っても、無駄骨に終わってしまうのがオチです。一週間で億万長者になると決めるようなものです。億万長者になれないわけではありません。それにも順番があります。理性に基づいて正しい順番で進めば、一週間ではなく適切な時...

お釈迦様は修行のことを、戦争に行って戦うことにたとえられています。生半可な気持ちでやるならば、勝利に達することはできません、という意味です。修行自体はとても簡単で、シンプルです。けっして苦行ではありません。やりやすいのに、すぐやめたくなるのです。変です。心の中に千五百の煩悩...

とにかく私が言いたいことは「なぜ思考をするのか？」ということです。なぜ、雑念があるのかと言えば、分からないからなのです。思考は推測です。外れる可能性は大いにあります。我々は、思考を大事にして生きています。不確定で不安で、正解か不正解かわからない世界でびくびくして生きているか...

悩みや問題が何もなく、心は平穏で、いつでも能力をフルに発揮して生きられる。そんな人生にするために、大脳を開発しましょう。原始脳の指令を無視して大脳を働かせるようにするのです。原始脳には理解能力がない。存在欲と恐怖感という感情で働く。自己主張でわがままで、のちに起こる結果を推...

理性が大事であることをさらに説明します。たとえば、仏教では五戒を守ることは善い行いとされます。しかし「いわれるからやらないようにしよう」「悪行為だからやめます」というだけではダメなのです。そこに理解（如理作意）がなくてはいけないのです。たとえば、なぜ嘘はよくないのか。そして...

われわれは、いつでも無智の家に住んでいます。生命の住処（すみか）は無智なのです。しかし、そのことに気づきません。 生命の実感としては住所不定といったところでしょう。あるときは「怒り」に住み、あるときは「喜び」に住んでいるような気がしています。いろいろな心の状態に住んでいるよ...

何の先入観もなく観察すると、自動的に真理を発見することになります。だって、何の先入観もないのだから。だからお釈迦様が「ありのまま」という単語を使ったのは、そういうことなのです。「ありのままに観ましょう。あってほしいままではなくて」と。仮説があったら「あってほしいまま」という...

心を育てる必要があるのです。「心を育てる」とは、「環境がいろいろ変わっても、心を良い状態で守る。保つ」ということです。それが、心を育てる修行になるのです。そういうわけで、仏教では修行はかならず必要なものであって、無料で天国行きの切符をもらうなどということはないのです。それで...

我々の人格は多面体にたとえることができます。我々は、この世界からのデータに、どんなふうに反射するのかわからないあらゆる側面を 持っている多面体なのです。ミラーボールのように、ミラー自体が一個一個、デコボコしていて、どのように反射するかわかりません。情報が入ったら、瞬時に反射...

この世で生きてみると、さまざまな出来事に遭遇しなくてはいけないのです。気に入る出来事も起きますが、気に入らない出来事のほうが多いのです。出来事が自分の気に入ったら、舞い上がって喜ぶ。気に入らないと、落ち込んで悩む。犯人はいずれも、おのれの自我という錯覚なのです。この自我の錯...

世の中のすべての現象は、因果法則によって現れ、消えてゆくものです。個人の希望はほとんど関係ないのです。地球の自転公転、天気の移り変わり、生まれた人が絶えず老いること、病にかかること、必ず死なねばならぬことなどは、個々の希望と期待をうかがって起こる現象ではありません。自然の流...

私たちは人生がスムーズに流れてほしいと期待しています。問題やトラブルに遭遇することは嫌なのです。失敗も避けたいのです。そう願うことは常識的な希望であると思っています。本当にそうなのでしょうか？ これは人々のわがままな希望なのです。自己中心的な考えです。この世で、物事は私たち...

もしかすると、仏教は自分の意見とはまったく違うことを言っていると感じるかもしれま せん。自分が責められたように感じたとか、侮辱されたと思ったとか、そういう気持ちが起きる可能性もあります。しかし、そのときは、「それは、自分の心に潜んでいるとんでもない勘違いがテロ行為を起こして...

仏教が語る邪見は、「仏教だけが正しく、他宗教の教えは異端だ」という話ではありません。また、仏教以外の教えを信仰すると地獄に堕ちるという脅しでもありません。物事は原因によって現れます。その原因がなくなると消えます。これは因果法則です。ですから、いま現在の現象は、ある原因と条件...

お釈迦さまはあえて矛盾を入れてあげるんです。あえて矛盾を入れるのだと知っているから、命令調で「やるなかれ」とは言わないんです。ただ、「やってはならないんだよ」と戒めることで、本人にちょっと自由を与えてあげているんです。たとえ個人で肉・魚を食べないということにしたとしても、ジ...

自力・他力というのはものすごく差別的な思考で偏見ですよ。自力というのは自分だけでぜんぶやるという意味ですが、できるわけないでしょう？ 無智で煩悩のどん底にいて右も左もわからない人が、どうやって自分で道を開くのでしょうか？...

相手の悩み苦しみ問題点に応じて解決法を説き明かすのが、お釈迦様の教えです。それは当然分かり易いもので、我々一般の人間にもよく理解できます。お釈迦様の教えは今もたくさん残っていますが、それらを一つずつ探していくと、自分の性格に合っている、自分に理解しやすい教えが必ず見つかりま...