saddhā よりadhimokkha という心所が優先すると嫌われる Adhimokkhaは必要悪のような心所です。認識するためには欠かせない心所です。さまざまな宗教を信仰する人々を外から見て、盲信しているのではないか、他のことが見えてないのではないか、頭が何も理解しない頑固な状態になっているのではないか、と思った経験があるでしょう。原理主義者になって、犯罪行為までしてしまう人々も結構いるでしょう。これは他宗教に限った問題ではありません。「お釈迦様の教えこそ正しいのだ。他宗教どころか大乗仏教も断然、間違っているのだ。私は本当のお釈迦様の教えに出会えて幸せものだ」などと言う人もいます。結局は周りから嫌われます。 　このように言う人は、それなりの理解があって、言葉上、本当のことを言っているかもしれません。では、なぜ嫌われるのでしょうか？　それはsaddhā よりadhimokkha が優先になっているからです。Saddhā の強い人は明るいです。皆に好かれます。他人はその人の話を聴きます。しかしsaddhā という心所よりadhimokkha...

三相の特性を観察すると、saddhāと同じくadhimokkhaも起こり続ける 　釈尊の教えこそが断言的に真理であるという確信に達したら、修行者はこのように解釈します。「預流果とは信を確定した人のことである。お釈迦様は預流果に達した人の特色として仏法僧に対する決して揺らがないsaddhā があることだと説かれています。今まさに自分はその状態に達しています。ということは、預流果の解脱に達しています」。このように思うことは、解釈であって推測が入っています。実際は解脱に達してないので、修行に対する障碍です。「揺るぎない確信がある。それこそが解脱である」とは、どこにも説かれていません。このように観察すると、この障碍から立ち上がれます。 　ここで、心の中で何が起きているのでしょうか？　Saddhā とadhimokkha が離れないようにくっついてしまったのです。Adhimokkha は認識するたびに、その都度の対象によって変わらなくてはいけないものです。三相の特性を観察すると、saddhā が起こります。そればかりを観察するので、同じくadhimokkh

真理にしがみつくという問題 　優れた修行者は、始めは知識的に、仏法に対して確信を起こします。それから修行を始めました。今はブッダの説かれた教えがそのまま真理であると自分で確認しています。一切の現象が無常・苦・無我であると確認済みです。 　ここで問題が起きます。真理を発見した人が、その真理にしがみつく、という問題です。他に何も見えなくなるのです。真理を知っているので、真理でない現象に対して興味を持つ必要もありません。興味を失います。ブッダの教えこそが真理であると、無常・苦・無我いずれかの特性に心がくっついてしまいます。Saddhā 確信は問題ありません。真理を発見したのですから。しかし、それにくっついてしまうこと（adhimokkha）は、問題になりかねません。 【アルボムッレ・スマナサーラ、ブッダの実践心理学第8巻、株式会社サンガ2013 p127】

真理に納得することで起こる確信が善心所のsaddhā 　アビダンマの心所としての確信は、善心所です。腕のいい運転手は、運転に自信があります。それも確信です。しかし、見事に運転できるということは俗世間的な能力で、善行為にはなりません。真理を知ること、理解すること、真理に納得することで起こる確信が、善心所になるsaddhā です。他宗教の方々が神を信じることは信仰であって、saddhā になりません。神とは確信することが不可能な概念です。お釈迦様が説かれる四聖諦、善悪の問題、八正道、無常・苦・無我などの話は、真理です。事実です。議論することも、理解することも、納得することも、確認することも、可能です。この状態はsaddhā です。 【アルボムッレ・スマナサーラ、ブッダの実践心理学第8巻、株式会社サンガ2013 p126】

学生は初めから健全な精神状態でいなくてはならない 　アビダンマの心理学では、俗世間的な心理学を説明する気持ちは初めからありませんでした。解脱を目指す人間に必要な心理学のみを語っています。俗世間の心理学者から見れば、アビダンマ心理学はもの足りなく感じる可能性もあります。仏教の立場から見れば、俗世間の心理学は幼稚的な遊び以外の何ものでもありません。アビダンマ哲学者たちがさまざまな精神病に対して少々説明を入れておいたならば、現代心理学から見てもアビダンマは完全な心理学になりました。では、なぜ入れなかったのでしょうか。仏教とは一般認識レベルを超えることを目指しています。Uttarimanussadhamma 超人法の境地を目指しています。そのための心理学であって、病気を治療するための心理学ではないのです。アビダンマを学ぶ学生は、初めから健全な精神状態でいなくてはなりません。 　ここまでの説明は、アビダンマの確信の定義は俗世間にある確信とは違うことを説明する目的でおこなったものです。 【アルボムッレ・スマナサーラ、ブッダの実践心理学第8巻、株式会社サンガ2

観察の汚れ：⑥ 確信adhimokkha 　心・心所の説明でadhimokkha 勝結という心所に出会いました。何かを認識するときというのは、心がその対象から離れないで対象にくっついている状態です。この状態でなければ認識することができません。 　優れた修行者が経験するadhimokkha という障碍は、心所のadhimokkha とは違います。『清浄道論』では、adhimokkha とはsaddhā のことであると解説します。であるならば、adhimokkha ではなく素直にsaddhā と言えばいい話です。なぜ言葉を変えたのか、説明していません。 　Adhimokkha という心所はすべての生命にあります。その瞬間その瞬間、認識する対象にしがみついて離れないようにしない限り、認識は不可能です。当然、現象は無常で瞬間の寿命しかないので、adhimokkha も瞬間の出来事です。 　Saddhā 信という心所は、すべての生命に起こり得るとは言えません。これは善心所の一つです。Saddhā は普通、信と訳しますが、正しい訳は「確信」です。確信するため

観察の汚れ：⑤ 楽sukha 　楽の説明は三番目のpīti 喜と同じです。ここでは言葉の違いだけ理解しておきましょう。喜とは激しい波です。楽とはとても落ち着いた波です。楽の場合は、安楽という言葉があるでしょう。楽があって、その上、徹底した安心感もあるのです。普通の日本語でも、「これは楽しい」という場合と「これは楽」という場合には違いがあります。その違いは何かということは言葉で説明しにくいです。蜂蜜の甘さの違いを言葉で説明することと同じです。 　ここでは、安楽の波が際限なく勝手に流れて、修行者の身体の全細胞を支配します。解決するには、修行者は安楽感を観察することです。安楽は悪いものではないけれども、それも解脱ではないと確認するのです。そうすると、執着が起きて修行を止める危険性はなくなります。悟りに達したという勘違いはなくなるのです。 【アルボムッレ・スマナサーラ、ブッダの実践心理学第8巻、株式会社サンガ2013 p125】

観察の汚れ：④ 軽安passaddhi 　軽安とは、軽いという意味です。落ち着いた、というニュアンスも入っています。真夏に人が道を歩いたとしましょう。暑いし、歩いて身体も疲れているのです。それから、クーラーがついている家に入ります。ソファに座ります。今までの苦しみが消えていきます。落ち着くのです。 　ヴィパッサナー修行は重労働です。集中力を保つことも大変です。身体で痛みを感じます。修行がうまく進まないときは、精神的に悩んだりもします。修行の先が見えない、という不安もあります。ここで、このような問題が、突然、消えます。身体が軽くなります。肉体の重さが消えます。心も軽くなります。修行に対する邪魔がすべて消えた気分になります。言い換えれば、自分という存在が「無」になった気分です。修行する自分が今ここにいるのに無になった状態でいるのです。ここで「目指していたのはこの状態ではないのか」と思ってしまうのです。「悟りに達した聖者たちが、苦を乗り越えたと説かれているのは、まさにこの経験である」と思ってしまうのです。 　ここには執着が現れています。ある一時的な経験

観察の汚れ：③ 喜pīti 　修行中、喜びが湧いてきます。今までも修行が進んでいると喜びを感じた経験があったことでしょう。それは「うまくいっている」という程度の喜びです。しかし、今度のこれはわけが違います。喜びの波が溢あふれ出すのです。何かやり遂げたときの喜びと違って、喜びの波が勝手に現れて、身体中に行き渡ります。終わりそうもない気がします。純粋な喜びなので、何の副作用も見当たりません。「喜び中毒」にならないのです。なぜならば、否応なしに勝手に喜びが湧いてくるからです。別に依存する必要はないのです。 　しかし、何かに達した気分です。その達した境地から、限りなく喜びが溢れ出すようです。このとき、修行者は「目指す境地はこれではないのか」と思ってしまうのです。「苦がなくなったとは、この状態ではないのか」と思ってしまいます。要するに、悟った気分になってしまうのです。したがって、修行の汚れです。障碍です。他宗教の方々も、宗教体験を得たときはこの喜びを感じたと言います。しかしヴィパッサナー修行者にとっては、一時的な現象であるというふうに見えないのです。自分は

現象のありのままの姿を観ていることが解脱であるとは言えません 　ここはとても難しいポイントです。智慧は本物です。観察する三相も現象の本物の姿です。ありのままの姿です。修行者も指導者も、疑問に思う必要はまったくありません。では、なぜ障碍になるのでしょうか。修行者が自分の経験を「これは解脱ではないのか」と解釈したからです。これは、ヴィパッサナー実践する誰もが陥りやすい落とし穴です。 　修行者はこの落とし穴から這い上がるために、次のように観察するべきです。「今、無常・苦・無我のみが観えています。これは現象のありのままの姿です。現象のありのままの姿を観ていることが解脱であるとは言えません。そのように説かれてもいません」。このように理解すれば、この障碍は乗り越えられます。 　この体験は、他宗教の神秘体験者には起こり得ません。なぜなら、たとえ無常だと分かっても、「現象の中に実体たる何かがあるはずです」と、思ってしまうからです。無常なる現象の裏に神がいると盲信するのです。他宗教が語る最終目的を仮に「神を体験する」ということにするならば、その人は自分が観察するべ

観察の汚れ：② 智慧ñāṇa 　言葉がないので、ñāṇa を智慧と訳しました。仏教用語としての智慧はpaññā です。そのpaññā ではないと言うために、障碍になる智慧についてパーリ語でñāṇa という言葉を使っているのです。 　ここで言うñāṇa とは、ヴィパッサナーの智慧のことです。強烈なスピードで無常・苦・無我が観えるのです。どんな現象を観察しても、その現象は無常・苦・無我に分解されて観えてしまうようになっています。そうなれば、一切は無常であり苦であり無我であると結論に達するのは、いたって簡単です。 　修行者は三相を三つとも観察したりはしません。最初は三つとも観察しますが、集中力が上がると、無常・苦・無我のうち一つに心が集中するのです。その時点になると、言葉としては無常・苦・無我の三相に分かれていても、すべての現象を一つの特性で観るようになっています。これは紛れもなく、智慧なのです。 　本来、智慧は障碍にならないはずです。それが障碍になるとはどういうことか、少々、説明しましょう。「一切現象は苦であると智慧をもって知る人は一切の苦しみを乗り

観察の汚れ：① 光obhāsa 　Obhāsa とは光のことです。瞑想中、頭の中にじわじわと光が現れてきます。まぶしくなるほど明るくなる場合もあります。光とは目を開ければ見えるものですが、この光は目を閉じていても見えます。座る瞑想を止めて歩く瞑想などをするときも、この光がどこにでも現れるようになります。当然、そうでない場合もあります。どの程度の光かということは個人差があると思います。目で光を見るのは普通に起きていることですが、強い光に当たるとまぶしくて決して楽な経験にはなりません。突然、強烈な光が目に入ったら、一時的に目が見えなくなることもあります。 　困ったことに、瞑想中に出てくる光にはこのような問題がありません。困るどころか、修行者は喜びます。この喜びが執着に変わります。一番困ることは、「これこそが悟りの光である」と解釈することです。そうなると、まだ悟りに達していないのに、悟ったつもりになるのです。修行を終了してしまうのです。ですから邪魔です。障碍です。とはいっても、現れるときは現れます。 　決して「光が現れてほしい」と期待してはなりません。

観察の汚れ 　五番目の道非道智見清浄のステージにいる修行者は、徹底的に観察を続けています。無常・苦・無我という角度で観察していますから、頭の中で無数の概念が飛び回ることもありません。智慧も現れているし、集中力も高いです。それから必死になって修行をしています。このような優等生の修行者が、いくつかの神秘体験を経験することはあり得ます。中途半端な気持ちで修行する人には現れません。しかし、この体験は智慧を開発する邪魔をします。執着を捨てる気持ちを邪魔します。神秘体験はヴィパッサナー修行者にとっても、面白いものです。つい執着してしまう恐れがあります。 　ヴィパッサナーとは解脱を目指す道なので、それを邪魔して執着を引き起こすがために、ヴィパッサナー瞑想中に起こる神秘体験は、汚れ・障碍と呼ばれます。修行者は十種類の汚れとは何なのか、理解する必要があります。 　これから、十種類の観の汚れのリストを、『アビダンマッタサンガハ』テキストの順番ではなく、『清浄道論』の順番に合わせて説明します。その方がベターです。抜けやすい障碍から、脱出しにくい障碍、という順番になって

五番目の道非道智見清浄のステージには十種類神秘体験だと名付けるべき経験が起こる 　サマタ瞑想からヴィパッサナー瞑想に入る修行者は、神秘体験・超越体験を目指していません。ヴィパッサナー瞑想は智慧が現れる瞑想です。観察能力が上達する度合いに合わせて、智慧が現れてくるのです。しかし、五番目の道非道智見清浄のステージに入る修行者に、少々困ったことが起こります。神秘体験だと名付けるべき経験が起こるのです。それは十種類に分けられています。 【アルボムッレ・スマナサーラ、ブッダの実践心理学第8巻、株式会社サンガ2013 p120】

神秘体験は決して信頼できないが神通は自分の意志で管理できる 　脳の（心の）捏造機能を改良してない人々の神秘体験は、決して信頼できるものではありません。客観的に調べることができれば話は別です。しかし我々の脳は、突飛な経験、突飛な刺激を欲しがります。そして、常識を超えた何かを体験したら、その刺激にしがみつきます。忘れることはできなくなるのです。脳が麻薬に依存するのと似たはたらきです。 　では『アビダンマッタサンガハ』テキストで説明した神通も当てにならない経験でしょうか、という問題が起きます。瞑想とは計画的に脳を開発することです。瞑想中に起こる、常識を超える経験を「再現」できます。制御することもできます。自分の意志で管理することもできます。神通とは、心の能力を計画的に開発することです。わけも分からないときに突然起こる神秘体験とはまったく違います。 【アルボムッレ・スマナサーラ、ブッダの実践心理学第8巻、株式会社サンガ2013 p120】

神秘体験とは日常的に起きる経験と違うというだけの経験 　問題は、神秘体験を得た人々が、神秘体験に日常の経験と比較にならないほど高い価値を入れていることです。神秘体験こそが事実だと思うことです。ですから、神秘体験とは何かと、きちんと理解しておく必要があるのです。ほとんどの神秘体験は再現できません。ただ、本人の脳に忘れられないインパクトを刻むだけです。再現できる経験なら、調べる方法はいろいろあります。五根から入るデータを我々は正しく認識していると、皆、思っています。本当のところは、五根から入るデータを脳が捏造して知識として認識しています。捏造した概念を「経験」だとするのです。日常で起こる、五根に限られた認識データとかみ合わない認識が起きたら、世間はそれを神秘体験だとするのです。簡単な定義です。日常的に起きる経験と違うだけで充分です。 【アルボムッレ・スマナサーラ、ブッダの実践心理学第8巻、株式会社サンガ2013 p119】

神秘体験とはどのようなものか 　瞑想する人々は、神秘体験を欲しがるようです。ときどき、瞑想しない人々にも神秘体験が起きたという話が耳に入ります。神秘体験を得た人は、自分が育てられた文化背景に合わせて解釈します。それから、それこそが真理だと言い張ったりします。見神体験、幻視、ビジョン、という言葉も使います。西洋の人々はキリスト教文化に合わせた解釈をします。イスラム教の人々は、自分たちの神秘体験をイスラム教に合わせて解釈します。ヒンドゥ教の人々はインド文化に合わせて解釈します。日本人は日本文化に合わせて解釈します。または西洋文化と日本文化を融合させて解釈します。神秘体験を得た人に「それは幻覚ではないの？」と言ったら、激しい反発に見舞われます。経験者は皆、「それから私の人生観が変わりました。生き方が変わりました」と言います。もちろん、そうは言っても実際は何も変わっていないという人もいます。 【アルボムッレ・スマナサーラ、ブッダの実践心理学第8巻、株式会社サンガ2013 p119】

あえて無常・苦・無我という真理に当てはめてする観察から得る智慧はsammasana-ñāṇa（思惟智） 普通の観察ではなく、あえて無常・苦・無我という真理に当てはめて観察するので、sammasana と言うのです。それから得る智慧は、sammasana-ñāṇa です。 　この智慧に達すると、存在において何一つもよいところはないと発見します。俗世間では何一つも拠りどころにならないと発見します。評価するべき価値のある現象は、一つも見つかりません。それでは修行者はどうすればよいのでしょうか。解脱を目指すより他の道はありません。もう迷いはないのです。解脱を目指すのです。それで五番目の道非道智見清浄に達したことになります。 【アルボムッレ・スマナサーラ、ブッダの実践心理学第8巻、株式会社サンガ2013 p118】

すべてのnāma が無常である、すべてのrūpa が無常である 『清浄道論』では、五蘊が無常・苦・無我であると観察するのだと説明してから、五十種類の無常の観察方法、二十五の無我の観察方法、百二十五の苦の観察方法などが説かれています。要するに、ありとあらゆる側面から無常・苦・無我を観察するのです。 　五蘊が無常・苦・無我であると観察するのが基本です。しかし修行者が、五蘊とは何であろうかと困ったりするならば、実践はうまく進みません。自分が観察する現象を五蘊に分けることができなくても、かならず五蘊のいずれかなのです。『清浄道論』が五蘊に集中して解説するのは、お釈迦様が無常・苦・無我の観察を五蘊の観察の仕方として説かれているからです。しかしこの段階の修行者は、nāma とrūpa を区別する能力を持っています。Nāma-rūpa の因縁関係も知っています。その智慧を使って、「すべてのnāma が無常である、すべてのrūpa が無常である」のような観察も実践しやすいと思います。 【アルボムッレ・スマナサーラ、ブッダの実践心理学第8巻、株式会社サンガ2013

世間は常住、 楽、我だと信じている 　世間は前提として存在が① 常住（nicca）、② 楽（sukha）、③ 我（attā）だと信じていますが、客観的にデータを調べる修行者は① 無常（anicca）、② 苦（dukkha）、③ 無我（anattā）こそが事実・真理だと発見するのです。 　一言でいえば、修行者は現象のありのままの姿を発見するのです。それなら一つの言葉で表しても構いません。しかし世間は、現象に対して三つの側面から勘違いしています。その勘違いに合わせて、さまざまな煩悩も生まれます。修行者は、その三つの側面が、正しくないと発見するのです。しかし修行者が、無常・苦・無我という三つの側面すべてを観察する必要はないと思います。いずれか一つを明確に発見すれば、それで充分です。解脱に達する段階になると、かならずそうなります。今は、五番目の道非道智見清浄の智慧に達しようとするところです。ですから、一切の現象は無常であり苦であり無我であると、すべての側面で観察した方がよいのです。 【アルボムッレ・スマナサーラ、ブッダの実践心理学第8巻、株式会社サンガ2